Нетрадиционной медициной я, можно сказать, интересовалась с детства. Сестра моего деда была врачом-гомеопатом и нам по наследству перешли ее книги, в частности "Органон врачебного искусства" Ганемана. Моя мама начала их изучать и стала приверженцем нетрадиционной медицины, не только гомеопатии, но лечения травами и камнями. Вместе с ней я собирала и сушила лечебные травы, училась распознавать камни - благо у отца-геолога была большая коллекция образцов минералов, а книги двоюродной бабушки читала как художественную литературу, невзирая на "яти".
Поэтому, когда появилась возможность бесплатно поучиться на магистерской программе нетрадиционной медицины в университете Св. Екатерины, я с удовольствием пошла учиться на шестом десятке. Бесплатно - потому что там я работала секретарём факультета и преподавателем. Помимо прочих предметов, мы изучали и народные практики лечения, в частности шаманистские, которые до сих пор используются индейцами. Посещая резервации, я пыталась найти контакт с целителями, и всегда встречала вежливый, но твёрдый отказ. Я не понимала почему и в конце концов я получила ответ в резервации Милль Лакс: "Белые отняли у нас земли, образ жизни, теперь пытаются отнять наши традиции и секреты наших целителей. Это опасно. Шаманами не становятся, шаманами рождаются." Я не собиралась становится шаманом или использовать шаманские практики. Мне интересно, чем схожа или различна народная медицина разных культур.
Кто из моего поколения не восхищался "Сыновьями Большой Медведицы" - фильмом, или если очень повезло, книгой?! С детства помню описание лечения отца Шонки:"Он завернул отца в шкуру бизона, а мать в это время успела сбегать к потельне и положить в горящий рядом костёр большие камни. Когда они достаточно накалились, она снесла их в потельню — маленький круглый шатёр на изогнутых жердях — и вместе с сыном перетащила туда же больного Белого Бизона. Они посадили его поудобнее, плотно закрыли полог, и женщина начала лить воду на раскалённые камни. Палатка наполнилась паром, и скоро тело Белого Бизона покрылось потом. Тогда его вытащили к ручью и окунули в холодную воду — это был обычный способ лечения ревматизма и лихорадки. "
Тогда я думала - это же как наша парилка. Но на самом деле это не так. Писательница Вельскопф-Генрих правильно описала то, что здесь называется "sweat lodge" (дословно хижина для пота, парилка) и процесс, но упустила самое главное: в лечении должен участвовать целитель - иногда это шаман, но не обязательно. Индейцы рассматривают посещение парилки не как гигиеническую, а как религиозную церемонию и только тот, кто знает соответствующий язык, песни, традиции и правила безопасности, может ею руководить. Иначе, церемония в лучшем случае не будет целительной, а в худшем кончится трагически: известно несколько смертельных исходов церемоний, проводившихся самозваными шаманами.
Оджибвеи Миннесоты верят, что все сущее имеет четыре части: сутки состоят из утра, дня, вечера, и ночи, каждая из которых тоже имеет четыре части; дерево состоит из корней, ветвей, ствола и листьев; и человеческое тело состоит из четырёх частей: рук, ног, туловища и головы. Так же, как в Творении все взаимосвязано, но имеет разные роли, наш разум, тело, дух и эмоции являются частью священного круга жизни и взаимосвязаны. Когда один из них выходит из равновесия, это влияет на другие и человек заболевает. Поэтому лечение одной части невозможно - необходимо восстановление баланса разума, тела, духа и эмоций.
И, построив в чаще леса,
Близ вигвама Гайаваты,
Свой приют - Вигвам Священный,
Важно, медленно и молча
Все пошли за Гайаватой,
Взяв с собой мешки и сумки, -
Кожи выдр, бобров и рысей,
Где хранились корни, травы,
Исцелявшие недуги.
...
Там его поили зельем,
Наколдованным настоем
Из корней и трав целебных:
Нама-Вэск - зелёной мяты
И Вэбино-Вэск - сурепки,
Там над ним забили в бубны
И запели заклинанья,
Гимн таинственный запели:
"Вот я сам, я сам с тобою,
Я, Седой Орёл могучий!
Собирайтесь ж внимайте,
Белоперые вороны!
Гулкий гром мне помогает,
Дух незримый помогает,
Слышу всюду их призывы,
Голоса их слышу в небе!
Брат мой! Встань, исполнись силы,
Исцелись, о Гайавата!"
В музее Миль Лакс есть экспозиция "Медицинские растения". Сурепки я там не видела, да ее и нет в оригинале "Песни о Гайявате" - там упомянут тысячелистник, который использовался в церемониях лечения не как кровоостанавливающее и кровоочищающее средство, а как противолихорадочное - больной должен был вдыхать дым от сухих цветов. Широко использовалась и полынь, не только для лечения людей, но и лошадей. Скабиоза, она же мелколепестник филадельфийский, растение похожее на ромашку с розовато-белыми лепестками, использовалось для лечения насморка, как в виде дыма, так и в виде порошка, который надо было вдыхать. Использовалась и кора ивы - предтеча аспирина. В общем, индейская фармакопея не была слишком обширной, русская традиция знала больше лечебных трав.
Обязательной частью лечебных ритуалов были песнопения и танцы. В музее выставлены традиционные музыкальные инструменты: бубны, украшенные символами, и погремушки. Важным, но редко используемым инструментом был водяной церемониальный барабан, сделанный из выдолбленного ствола липы длиной 40 сантиметров. В нижний торец вставлен тонкий деревянный диск с заглушкой. Перед каждым использованием в барабан наливали несколько дюймов воды и натягивали на него влажную сильно дубленую шкуру оленя, а затем ставили у огня, чтобы кожа высохла и натянулась. Единственный духовой инструмент Оджибвеев это разновидность флейты, называемая «bibi'gwun». Похоже на Бибигон? Знал ли это слово Чуковский? Интересно, что на флейте молодые люди могли играть только во время ухаживания, а на праздниках и церемониях на ней играли целители и шаманы. И сегодня в хосписах Миннесоты слышатся звуки индейской флейты: считается, что музыка Оджибве чрезвычайно полезна для больных онкологическими и кардиологическими заболеваниями, помогая справиться с тревогой, беспокойством, страхом и болью. Выздоравливающим игра на индейской флейте помогает тренировать лёгкие.
В эпидемию испанки в начале прошлого века в арсенале лечебных средств Оджибве появилась новая церемония исцеления, в которой главную роль играли женщины. Согласно легенде целителям нескольких кланов оджибве приснился один и тот же сон: танец четырёх женщин в платьях с колокольчиками, который приносил исцеление. В каждом сне также давались инструкции о том, как шить платья, какие песни сочетались с ними и как должен был исполняться танец. В клане Миль Лакс у целителя была тяжело больна дочь и он немедленно воплотил свой сон в жизнь и девочка выздоровела. С тех пор танец в "звенящих платьях" непременная часть любого пау-вау — своего рода фестиваля на котором индейцы собираются чтобы танцевать, петь, и общаться. Исторически "звенящие платья" изготавливались из ткани однотонных, «здоровых» цветов - красного, зелено-желтого, чёрного и синего. Современные платья могут быть пёстрыми. Каждое платье украшено колокольчиками на рукавах, сверху и одним, двумя или тремя рядами звенящих полос внизу. Колокольчики были сделаны из крышек банок жевательного табака, свёрнутых в конусы. Перед танцем люди часто дают табак танцовщицам, чтобы они помолились за их здоровье или за здоровье людей, которые им небезразличны. Табак - одно из священных растений индейцев и такой подарок имеет ритуальное значение.
В заключение расскажу о пау-вау на той же резервации Миль Лакс. Праздник обычно проходит на третьей неделе августа и длится три дня - пятницу, субботу, воскресенье. Пускают всех и бесплатно, но для участия в танцах и состязаниях нужно быть одетым в традиционную одежду племени. Пау-вау начинается с большого выхода, с молитвы. У этого действа имеется сакральное происхождение, на многих пау-вау его запрещено фотографировать и снимать на видео. Затем начинаются танцы в особом порядке: традиционные мужские танцы, мужской танец на траве, мужская импровизация, традиционные женские танцы, женский танец со звоном, женская прихоть импровизация. Затем начинаются игры, соревнования, конкурсы. Дети и подростки тоже получают свою долю веселья и восхищения - у них своя серия танцев. Пау-вау может длиться от нескольких часов до трёх дней, а важнейшие пау-вау могут длиться и до недели.
Потельня (общественное достояние)
Тысячелистник
Скабиоза
Шалфей - священное и лечебное растение.
Шаман с погремушкой
Бибигван - индейская флейта
Платье с колокольчиками
Пау-вау в Милль Лакс
